We kunnen leren hoe we gelukkiger, gezonder en beter kunnen leven door gebruik te maken van de yogafilosofie. Hoewel de richtlijnen in de filosofieën lang geleden zijn ontwikkeld, kunnen ze gemakkelijk worden toegepast op het moderne leven.

De Yama's zijn de eerste van de Acht Ledematen van Yoga. Het beoefenen van de Yama's moedigt ons aan om ons bewust te zijn van onze gedachten en handelingen. Door ons bewustzijn te versterken, kunnen we gezondere keuzes maken en negatieve gedachtepatronen vermijden.

In deze blog onderzoeken we de betekenis van de yama's in yoga en hoe je ze in je dagelijkse routine kunt opnemen voor een zinvoller en doelgerichter leven.

Wat betekent Yamas?

Yamas betekent "terughoudendheid" of "in toom houden" in het Sanskriet. In de yogafilosofie zijn de Yama's de dingen waarvan we ons moeten onthouden. Als je de Yama's gebruikt om je zelfbeheersing (terughoudendheid) te verbeteren en je intenties te zuiveren, wordt je inborst verbeterd.

De Yama's moeten niet verward worden met de Niyamas. Dit is het tweede onderdeel van het pad naar verlichting. De Niyama's zijn aanbevolen gewoonten of dagelijkse handelingen voor een holistisch gezond leven. Samen kunnen de Yamas en Niyamas van yoga worden gedefinieerd als morele codes of ethische principes die ons leiden op onze reis naar spiritueel bewustzijn.

Wat zijn de 5 yama's in Yoga?

Yoga filosofie begon als een gesproken geschiedenis. Dit betekende dat veel informatie in oude teksten onvolledig was of op verschillende manieren werd verteld. Veel teksten beschrijven vijf yama's, terwijl andere er tien beschrijven. De in de teksten genoemde yama's zijn bedoeld als voorbeelden, niet als een volledige lijst van alle yama's.

Ik leerde de gesproken overlevering van yoga van mijn leraren in India, die me leerden dat er in totaal 27 yama's zijn. Er schijnen geen teksten te zijn die alle 27 opsommen, dus we hebben geen moderne gegevens over veel van de oude yama's.

De vijf meest bekende yama's worden als voorbeeld genoemd in de Yoga Sutra's van Patanjali:

  • Ahimsa (geweldloosheid)
  • Satya (waarheid)
  • Asteya (niet stelen)
  • Brahmacharya (niet-verwennen)
  • Aparigraha (bezitloosheid)

In verschillende andere teksten worden nog vijf andere yama's beschreven:

  • Ksama (geduld, vergeving)
  • Dhrti (standvastigheid, volharding met als doel het doel te bereiken)
  • Daya (mededogen)
  • Arjava (niet-hypocrisie, oprechtheid)
  • Mitahara (afgemeten dieet)

Hoe de 5 yama's van Yoga uit te voeren

De concepten in de Yama's moeten we in praktijk brengen in onze gedachten, woorden en daden. Dit zal ons helpen om niet op een verkeerde of onbewuste manier te leven. Als we nadenken over de Yama's en ze proberen toe te passen in ons leven, kunnen we een bewuster en vrediger bestaan creëren.

Je kunt de Yama's benaderen door ze door te lezen en erover na te denken hoe elk van hen betrekking heeft op jouw leven. Als het aankomt op het maken van veranderingen en het toepassen van de Yama's, zul je meer succes hebben als je één verandering per keer kiest. Maak deze verandering een onderdeel van je leven, zodat het normaal en natuurlijk aanvoelt voordat je aan een andere verandering begint. Hoewel het tijd kost om op deze manier veranderingen door te voeren, zal het effectiever zijn.

Yama 1: Geweldloosheid (Ahimsa)

Het Sanskriet 'himsa' betekent geweld of schade en 'ahimsa' betekent het tegenovergestelde: geweldloosheid. Dit is een eenvoudig concept met verrassende diepgang. Het moedigt aan om geweld te vermijden, zowel tegen onszelf als tegen andere wezens, menselijk of niet.

De schade of het geweld waar Ahimsa naar verwijst is niet beperkt tot fysiek geweld. Het omvat ook mentale en emotionele schade.

Hoe geweldloosheid (Ahimsa) te beoefenen

Geweld of schade verschijnt in vele vormen in ons leven. De eerste stap in het beoefenen van Ahimsa is je bewust worden van de schade die we zouden kunnen veroorzaken. Het kan onmogelijk zijn om alle schade volledig te vermijden. De Niyama's leren ons een goede hygiëne te beoefenen, maar wassen zal schade toebrengen aan de bacteriën en andere microben die op onze huid leven. Het poetsen kan de huizen van spinnen vernietigen, of de spinnen zelf. We moeten een balans zien te vinden zodat we een productief en gezond leven kunnen leiden, terwijl we zo min mogelijk schade aanrichten.

Strategieën om Ahimsa te beoefenen zijn onder andere:

  • Vermijd fysiek geweld tegen jezelf en anderen. Dit kan betekenen dat je groepsdruk om deel te nemen aan gevaarlijke activiteiten  moet weerstaan en dat je je ego moet beheersen zodat je minder hoeft te bewijzen dat je dapper bent.
  • Vermijd voedingsmiddelen of dranken die schadelijk zijn voor je lichaam.
  • Probeer aardig, accepterend en vergevend te zijn voor jezelf en anderen.
  • Beperk de schade aan kleine wezens die je huis proberen te delen tot een minimum - je kunt ze misschien verplaatsen of voorkomen dat ze je huis binnenkomen in plaats van ze te doden.
  • Beperk de schade aan jezelf door negatieve gedachtepatronen te leren beheersen en negatieve emoties op een gezonde manier te hanteren.

Yama 2: Waarheid (Satya)

In Satya worden we aangemoedigd om de universele waarheid te herkennen in tegenestelling tot onze persoonlijke waarheid. Als je eenmaal de universele waarheid kunt herkennen, begin je die ook te leven. Dit maakt dat de yama's van Satya meer betekenen dan alleen maar geen leugens vertellen. Hoe kun je de waarheid spreken als je de waarheid niet kent?

Met Satya zie je de dingen zoals ze werkelijk zijn, in plaats van hoe je ze zou willen zien of hoe je verwacht dat ze zullen zijn. Als je je op je gemak voelt met dit niveau van eerlijkheid, kun je de dingen - inclusief jezelf - accepteren zoals ze werkelijk zijn.

Hoe beoefen je Waarheid (Satya)

Satya gaat over het begrijpen en accepteren van de waarheid over jezelf en de wereld om je heen.

Strategieën om Satya te beoefenen zijn onder andere:

  • Erken dat je waarnemingen beïnvloed kunnen zijn door je gevoelens, emoties of verwachtingen en de beperkingen van onze zintuigen en geest.
  • Probeer verder te kijken dan je eerste waarnemingen om te zien wat echt is. Bijvoorbeeld: "Ik heb mijn vriend een bericht gestuurd en ik heb geen antwoord gekregen" is echt. De verklaringen die we in ons hoofd creëren - ze negeren me, ze mogen me niet, ik heb ze beledigd, ze zijn onbeleefd - zijn niet echt.
  • Spreek je waarheid en kom op voor wat je denkt zolang het veilig is om dat te doen.
  • Druk jezelf duidelijk en nauwkeurig uit.
  • Vraag om meer informatie als anderen zich niet duidelijk uitdrukken.

Yama 3: Niet stelen (Asteya)

Asteya, gedefinieerd als niet stelen, is de praktijk om niet iets te nemen wat niet van jou is. Net als bij de vijf yama's gaat het verder dan het voor de hand liggende. Het gaat niet alleen over het niet stelen van voorwerpen zoals auto's of geld. Diefstal in de yogafilosofie verwijst naar het nemen van oneerlijk voordeel of oneerlijke ruil - dit kan betekenen dat je opzettelijk oneerlijke deals sluit, dat je een klus niet zo goed doet als je zou kunnen, of dat je doet alsof iemands ideeën van jezelf zijn.

Hoe Niet-Stelen (Asteya) oefenen

Bewustwording is belangrijk omdat de meeste mensen denken dat ze niet stelen. Diefstal sluipt echter ons leven binnen in de vorm van verslappen op het werk of een hatelijke opmerking maken die iemands vreugde steelt. Vaak komt de drang om te stelen voort uit innerlijk ongeluk of jaloezie, dus we kunnen die drang verminderen door zelfbewuster te worden en gezonde manieren te vinden om aan onze behoeften te voldoen en ons tevreden te voelen.

Om stelen te voorkomen, kies je persoonlijke doelen zoals:

  • Je best doen op je werk of wanneer je anderen helpt.
  • Beloftes nakomen.
  • Vriendelijk en ondersteunend handelen.
  • Eerlijke deals en koopjes sluiten zonder op zoek te gaan naar een betere deal voor jezelf.

Wees vrijgevig met de dingen die je je kunt veroorloven om aan anderen te geven, al is het maar een glimlach. Vrijgevigheid is het tegenovergestelde van stelen en creëert positiviteit die de drang om te stelen tegengaat.

Yama 4: Niet verwennen (Brahmacharya)

Overmatig genieten van zintuiglijke genoegens kan problemen en ongeluk in ons leven veroorzaken. Brahmacharya moedigt ons aan om onze verlangens te beheersen en ons gebruik van zintuiglijke genotzucht te verminderen. Onze zintuigen leiden ons af van belangrijkere en effectievere manieren om geluk en tevredenheid te vinden.

Brahmacharya vereist geen onthouding, of het volledig vermijden van alles wat plezierig is. Het vraagt je gewoon om te genieten van wat je al hebt in het leven, en met maten plezier te zoeken.

Hoe niet-verwennerij (Brahmacharya) te beoefenen

Je overmatig overgeven aan lichamelijke pleziertjes vermijden is het basisprincipe van Brahmacharya. Je kunt ideeën overwegen als:

  • Vermijd activiteiten of stoffen waarvan bekend is dat ze verslavend zijn.
  • Af en toe eten voor je plezier, maar de meeste voedingskeuzes maken voor je gezondheid in plaats van voor je plezier.
  • Verstandige keuzes maken op het gebied van vermaak (boeken, films, games, enz.) zodat je geest niet voortdurend wordt afgeleid door gedachten aan het zoeken naar meer vermaak.
  • Let op je wensen versus je behoeften.

Als je op zoek bent naar plezier, denk dan aan activiteiten die goed zijn voor je gezondheid of welzijn en ook plezierig zijn. Wandelen in de natuur of een herstellende massage kunnen aan deze beschrijving voldoen als je het met mate doet.

Yama 5: Niet-verzamelen (Aparigraha)

We leven in een wereld waar materialisme wordt aangemoedigd. We krijgen voortdurend suggesties dat meer bezitten ons gelukkiger zal maken - meer kleren of schoenen, meer gadgets, grotere huizen en mooiere auto's.

Aparigraha moedigt ons aan om deze drang om meer dingen te bezitten af te wijzen. Het spoort ons ook aan om ons minder bezitterig te voelen over de dingen en mensen in ons leven. Dit is nauw verbonden met het gevoel van jaloezie, dus Aparigraha suggereert dat we niet moeten handelen naar onze gevoelens van jaloezie, maar eerder moeten leren om tevredenheid te vinden in een eenvoudiger leven.

Hoe niet-verzamelen (Aparigraha) te beoefenen

Begin met te bedenken wat je bezit, waarom je die dingen bezit en hoe je je erbij voelt. Klamp je je vast aan bezittingen uit angst om ze te verliezen? Als dat zo is, sta je misschien minder open voor het ontvangen van andere dingen die belangrijker zijn voor je welzijn.

Ideeën om te overwegen zijn onder andere:

  • Voordat je een nieuw item aanschaft (schoenen, een streamingabonnement, een auto), vraag jezelf af of je het echt nodig hebt. Heb je al genoeg? Heb je het nieuwe ding nu nodig of kan het wachten?
  • Begrijp dat bezitterigheid ook voor mensen geldt. Leren hoe je bezitterige gevoelens kunt beheersen en verminderen zal leiden tot gezondere relaties.
  • Maak goed gebruik van de dingen die je bezit, zonder emotioneel gehecht te raken aan het bezit of het resultaat. Dit zal waarschijnlijk leiden tot minder behoefte aan meer bezittingen.
  • Zorg even goed voor spullen, of ze nu van jou zijn of van iemand anders.

De yama's leven

Het beoefenen van de yama's is diepgeworteld in het nadenken van de concepten en het beoordelen hoe ze van toepassing zijn in je leven. Veel van het voordeel hangt meer af van veranderde denkprocessen dan van veranderd gedrag. Als je overpeinzingen gebieden onthullen die je wilt veranderen , vergeet dan niet om veranderingen langzaam en voorzichtig door te voeren. Reflecteer op je vooruitgang met aardigheid en vrijgevigheid.

Streven naar het verbeteren van ons bewustzijn en het stimuleren van innerlijke groei kan heel uitdagend zijn. Er kunnen aspecten zijn die je nu denkt te begrijpen, maar die je over een paar jaar heel anders zult begrijpen. Het zal een evoluerend proces zijn en je zult diepere lagen vinden naarmate je innerlijke karakter sterker wordt en groeit.

Over de auteur

Ram Jain

Geboren in de Jain familie waar yoga al vijf generaties lang de manier van leven is, begon mijn formele yogareis op achtjarige leeftijd op een Vedische school in India. Daar kreeg ik een solide basis door het lezen van oude geschriften, waaronder Veda's, Upanishads, de Bhagavad Gita en Yoga Sutra's (om er maar een paar te noemen).

In 2009 heb ik Arhanta Yoga Ashrams opgericht. Ik zie yoga als een manier om de vijf zintuigen te beheersen, dus noemde ik onze ashrams 'Arhanta Yoga', de yoga om de vijf zintuigen te beheersen!

In 2017 heb ik ook de Arhanta Yoga Online Academy opgericht zodat mensen die onze ashrams niet kunnen bezoeken onze cursussen op afstand kunnen volgen.

Bij Arhanta geven we niet alleen yoga. We leren je hoe je je potentieel kunt bereiken, je kennis kunt verdiepen, je zelfvertrouwen kunt opbouwen en de leiding over je leven kunt nemen.

Related Posts