De oorsprong van de Patanjali Yoga Sutra’s
De soetra (vers) komt uit het zeer populaire boek “Yoga Sutra’s van Patanjali” , de originele titel “Raja Yoga Sutra’s door Maharishi Patanjali”. Een rishi is een geschoolde monnik die zich bezighoudt met herleven, het herschrijven van de oude geschriften, en een Maharishi is hun hoofd of directeur. Ongeveer 2200 jaar geleden stelde Maharishi Patanjali samen met zijn team van rishi’s een boek samen om een overzicht te geven van Raja Yoga. Dit boek bevat 196 verzen en geeft een korte indruk over de beoefening en voordelen van Raja Yoga. Verdeeld in vier hoofdstukken vinden we in het tweede hoofdstuk (vers 46) de beroemde regel: Sthira Sukham Asanam
Lees meer: De 8 ledematen van Raja Yoga
Waarom zijn soetra’s zo vaag?
Heb je je ooit afgevraagd waarom de soetra’s zo vaag zijn?
Het simpele antwoord is dat ze vaag bedoeld waren. De yogasutra’s waren nooit bedoeld om volledige informatie te geven over Raja Yoga. Vroeger was yoga een geheim en een heilige kennis. Het was alleen bedoeld om te worden gegeven aan degenen die het waard achtten door hun verlangen naar verlichting en een hoge mate van discipline en opoffering te bewijzen.
Daarom zijn alle yogaboeken geschreven om slechts een kort overzicht van het onderwerp te geven. Het idee was dat als je het concept leuk vindt, ga op zoek naar een geschikte leraar, bewijs je waardigheid en leer de volledige praktijk van hem. De boeken werden zorgvuldig geheim gehouden en verborgen. Alleen beschikbaar via verwijzingen en aanbevelingen.
Evenzo wilde Patanjali geen boek samenstellen om gedetailleerde kennis van Raja Yoga te geven. Hij wilde er slechts een glimp van opvangen. Hij noemde bijvoorbeeld slechts vijf Yamas en vijf Niyama’s, terwijl er in verschillende andere geschriften meer dan 20 Yamas en Niyamas worden genoemd. Zijn idee was om aan te geven wat voor soort Yamas beoefend worden in Raja Yoga, en geen volledige instructies te geven over welke alle Yamas daadwerkelijk beoefend worden. Die volledige kennis moest rechtstreeks van een leraar worden geleerd, niet van een boek.
[1]
De betekenis van Sthira Sukham Asanam
Sthira – Stabiel,
Sukha – comfortabel,
Asanam – is asana.
Dus, de sutra stelt letterlijk dat stabiel en comfortabel een asana is. Vaak lees je de uitleg als ‘vaste, comfortabele houding is asana’. Maar hier is precies waar de interpretatiefout zich voordoet: in de originele (letterlijke) vertaling wordt ‘pose’ niet genoemd in de definitie.
Dit komt omdat asana geen pose is, asana is een toestand, staat van het lichaam en de geest.
Dus het lichaam verplaatsen of vasthouden in verschillende vormen is geen asana. Anders moeten alle gymnasten en acrobaten worden beschouwd als de meest ervaren yogi’s. Wanneer een model de pose voor de kunstenaar vasthoudt, doet hij geen asana.
Dus, wanneer doe je asana?
Als je lichaam en geest stabiel en comfortabel zijn, zelfs als je lichaam uit zijn comfortzone wordt uitgedaagd, ben je in een staat van asana. Wanneer je geest wordt afgeleid door zintuigen of lichaam begint te worstelen vanwege zijn gevoelens zoals pijn of ongemak, oefen je geen asana meer en zou je uit de pose moeten komen.
Meestal zijn we tijdens het beoefenen van yoga-asana’s in en uit de asana-staat. Daarom duurt het een lange tijd van toegewijde oefening om het lichaam en de geest te kunnen trainen om voortdurend in deze staat te zijn.
Het diepere doel van asana’s
Asana’s zijn eeuwen geleden door de monniken ontwikkeld. Deze monniken oefenden strikte zelfbeheersing uit om de zintuigen en de geest te beheersen. Hun doel was om de staat Samadhi en uiteindelijk de staat van Verlichting te bereiken.
Deze monniken aten een keer per dag, een handvol voedsel. En drink eens per dag een handvol water. Ze sliepen slechts vier uur en oefenden elke dag minstens acht uur meditatie.
Maar door de sedentaire levensstijl (de langdurige stilte door meditatiebeoefening) werden hun lichamen ziek. Hun interne organen functioneerden slecht en ziekte remde hun meditatiebeoefening. Deze monniken konden geen regelmatige lichaamsbeweging, zwemmen, hardlopen, enz. Uitoefenen omdat ze erge honger, dorst en vermoeidheid kregen. Met hun wijsheid en inzicht hebben ze asana’s uitgevonden om hun interne lichaam (organen en klieren) te trainen en ongewenste effecten van de fysieke inspanning te vermijden.
Daarom ontwikkelden ze asana’s waarbij ze alleen de beoogde organen zouden belasten zonder de onnodige spieren te bewegen of te belasten. Ze wilden energie besparen, zelfs tijdens het trainen van hun interne organen. Ze pasten het zogenaamde “Minimal Action” -principe toe.
Dus het belangrijkste doel van deze oude monniken die asana’s ontwikkelden, was om hun interne organen fit te houden en een goede gezondheid te behouden. Ze oefenen een beperkt aantal zachte asana’s uit. Later werd deze praktijk verder uitgebreid door Natha-traditie monniken die extremere asana’s begonnen te beoefenen.
Yoga asana’s en het principe van minimale actie
Deze oude benadering van asana-beoefening is synchroon met een natuurwet, bekend als het principe van minimale actie. Een voorbeeld van het principe is dat wanneer je je best doet om op het wateroppervlak te blijven, je zinkt. Als je ontspant en opgeeft, zweef je.
Het is een van de meest fundamentele principes van de natuur, en de hele natuur handelt volgens dit principe van de minste actie, zoals het in de natuurkunde wordt genoemd. Wiskundigen formuleerden het principe in de eerste helft van de 17e eeuw. Ze merkten op dat licht met verschillende snelheden door verschillende media reist en dat licht altijd de weg kiest die de minste tijd kost. Hoe weet het licht welk pad het moet nemen? Ze begrepen dat de natuur altijd het pad zal volgen dat de minste hoeveelheid energie en tijd kost. In feite wil de natuur energie besparen.
De Chinezen hielden zich ook aan hetzelfde principe en noemden het Wu Wei (minimale actie). Wu Wei ligt aan de basis van Tai Chi en Kung Fu. Het verwijst naar het cultiveren van een staat van zijn waarin onze acties vrij moeiteloos in overeenstemming zijn met de eb en vloed van de elementaire cycli van de natuurlijke wereld.
Hetzelfde principe ligt aan de basis van yoga-asana’s. Je oefent elke asana op de meest natuurlijke manier wanneer je je erin went met de minste fysieke en mentale inspanning. Zo blijf je synchroon met je eigen natuur en de grote stroom natuur om je heen. Wanneer je Hatha Yoga beoefent en je lichaam in een rustgevende en regeneratieve modus verkeert, handel je volgens het meest elementaire en natuurlijke principe van het universum. Je handelt dus in harmonie met de totaliteit van de natuurwet.
Het zenuwstelsel in evenwicht brengen met Sthira Sukham Asanam
Asana’s beoefenen volgens het principe van sthira sukham asanam heeft een ongelooflijk balancerend effect op het zenuwstelsel. Wanneer het lichaam in balans is, bevindt het zich in een staat van homeostase. Homeostase betekent dat er relatief stabiele omstandigheden zijn in de interne systemen van het lichaam, ondanks invloeden van de binnen- en buitenwereld. Het autonome zenuwstelsel houdt deze balans in stand.
De parasympathische en sympathische zenuwstelsels zijn de twee takken van het autonome zenuwstelsel. Het parasympathisch zenuwstelsel (PNS) brengt je lichaam in een rustmodus en activeert normale functies zoals de spijsvertering. Deze wordt geassocieerd met ontspanning van de spieren en een tragere hartslag. Het sympathische zenuwstelsel (SNS) wordt daarentegen ook wel het actiesysteem genoemd. Wanneer de SNS actief is, staat je lichaam in vecht- of vluchtmodus. De spieren worden geactiveerd en de hartslag neemt toe. Interne functies met betrekking tot herstel en genezing van het lichaam worden opgeschort.
Slechts één van deze subsystemen (PNS of SNS) kan tegelijkertijd actief zijn. Ze wisselen elkaar af, afhankelijk van de omstandigheden. Om deze reden zijn lange houdingen tijdens Hatha Yoga-oefeningen essentieel. Door een asana gedurende een bepaalde tijd comfortabel en gemakkelijk vast te houden, kom je in de rust-en-regeneratiemodus. Niet alle asana’s zijn echter gemakkelijk en moeiteloos. Uitdagende asana’s verhogen je hartslag en ademhaling. Wanneer je lichaam wordt gevolgd door een ontspanningshouding zoals Corpse Pose, Child’s Pose of Crocodile Pose, leert je lichaam echter hoe het van sympathische naar parasympathische modi kan veranderen. Een effectieve yogapraktijk omvat houdingen en oefeningen die door het gaspedaal en de rem fietsen, zodat het autonome zenuwstelsel een grondige training krijgt. Voor het gezond functioneren van je lichaam is het erg belangrijk dat je kunt schakelen tussen activering van de PNS en SNS.
In sthira sukham asanam leer je afwisselen tussen bewuste activering en ontspanning van je lichaam. Als u dit principe in gedachten houdt terwijl u oefent, kunt u uw zenuwstelsel effectief in evenwicht brengen en de homeostase behouden.
Hoe past u het concept van vast en comfortabel in uw praktijk toe?
Als je een huis wilt bouwen dat een leven lang meegaat, moet je eerst een stevig fundament leggen. Het mooiste en kunstzinnigste kasteel kan niet blijven bestaan op een fundering van zand. Evenzo heeft een yoga asana-oefening een sterke basis nodig. Deze foundation zorgt voor voordelen die verder gaan dan alleen fysieke toning en brengt u in rijken van echt holistisch welzijn.
De voordelen van een praktijk die gebaseerd is op het principe van sthira sukham asanam zijn legio. Zo’n holistische asana-oefening is een uitgebalanceerde praktijk omdat het harmonie creëert
tussen de fysieke, mentale en energielichamen.
Om de betekenis van sthira sukham asanam in je praktijk te gebruiken:
- Focus op een evenwichtige fysieke toestand. Asana’s mogen niet worden beoefend als u ziek bent of vermoeid bent. Pas je asana’s aan als je herstelt van fysieke gezondheidsproblemen.
- Oefen een stabiele gemoedstoestand. Train je geest om je bewust te worden van gedachten of emoties – ze zullen voorkomen, maar mogen geen invloed hebben op de manier waarop je oefent.
- Vermijd blessures en verhoog de duur en moeilijkheidsgraad van de houdingen, afhankelijk van je persoonlijke vooruitgang – je kunt jezelf uitdagen om verder te gaan als je de houdingen al een tijdje stabiel kunt houden.
Verwar de betekenis van sthira sukham asanam niet met:
- Een gebrek aan vooruitgang. Natuurlijk maakt het deel uit van yoga asana om jezelf uit te dagen door de duur of complexiteit van de pose te vergroten. Je kunt je best doen om dit te doen, maar met het principe van sthira sukham asanam in gedachten, mag je nooit buiten adem zijn, pijn hebben of jezelf schaden.
- Stijf of statisch zijn terwijl je asana vasthoudt. Hoewel je stabiliteit probeert te vinden, oefen je ook bewustzijn van innerlijke en energetische processen. Het vasthouden van een asana is een bewust en actief proces dat je dichter bij de volledige ervaring van yoga brengt.
Een veelgemaakte fout voor yogabeoefenaars is de beeld- en doelgerichte houding om de beeld-perfecte houding als het doel te zien. We mogen echter niet het basisprincipe vergeten dat de asana op natuurlijke wijze wordt bereikt, door eenvoudige harmonie tussen lichaam en geest. Asana beoefenen met comfort en standvastigheid leidt tot beheersing van het lichaam, de geest en de zintuigen, en helpt ons uiteindelijk op weg naar het doel van yoga: zelfrealisatie. Het begrijpen en toepassen van deze fundamentele principes van yoga zal je helpen om vooruit te komen in je eigen beoefening en zal resulteren in een algehele toename van fysiek welzijn.
[1] https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Yogasutra_with_Patanjali%27s_bhasya,_Sanskrit,_Devanagari_script,_sample_page_f1v.jpg#filelinks